Besitz hat keine Stimme

Im Animismus der Jäger und Sammler sind andere Wesenheiten wie Tiere, Pflanzen, Felsen und Quellen für den Menschen Partner, mit denen er kommuniziert und im Austausch steht. Diese Wesenheiten kennen nicht nur Gefühle, sie haben auch ihre eigene Vernunft und ihr eigenes Verständnis der Welt. Diese Wesenheiten wollen dem Menschen Gutes und manchmal auch Böses. Sie haben einen eigenen Willen. Sie sind beseelt. Und vor allem haben sie eine Stimme, mit der sie sich bemerkbar machen und die der Mensch hören kann. Im Animismus erfährt sich der Mensch als eines von vielen Geschöpfen, von denen jedes seine eigene Persönlichkeit, seine Bedürfnisse und Wünsche hat. Der Animismus ist die einzige Religion, in der Tiere, Pflanzen und Menschen gleichberechtigt nebeneinander stehen. Es ist die einzige Religion, in der ANDERE als ANDERE akzeptiert sind.

„Die Wildbeuter jagten wild lebende Tiere und sammelten wild wachsende Pflanzen, die dem Homo sapiens ebenbürtig waren. Sie jagten zwar Schafe, doch sie betrachteten die Schafe deshalb noch lange nicht als minderwertige Wesen, genauso wenig wie sie glaubten, dass sie selbst weniger wert waren als die Tiger, nur weil sie von diesen gejagt wurden. Lebewesen kommunizierten direkt miteinander und handelten die Regeln aus, die in ihrem gemeinsamen Lebensraum herrschten.“ (Harari, S. 256)

Im Animismus erlebt sich der Mensch als auf derselben Stufe stehend wie seine Mitgeschöpfe.

Bei der landwirtschaftlichen Revolution, die vor ca. 10.000 Jahren stattfand, handelt es sich nicht nur um eine Revolution in Sachen Nahrungsbeschaffung. Die landwirtschaftliche Revolution war vor allem eine religiös-spirituelle Revolution, die das Verhältnis des Menschen zu seinen Mitgeschöpfen und der Natur grundlegend veränderte. Denn nun erlebt sich der Mensch als auf einer höheren Stufe stehend als seine Mitgeschöpfe.

„Bauern lebten davon, Tiere und Pflanzen zu besitzen und zu manipulieren, weshalb es ihnen schwerfiel, Tiere und Pflanzen als ebenbürtig zu begreifen oder gar mit ihnen zu verhandeln. Im Laufe der landwirtschaftlichen Revolution wurden die einst spirituellen Partner daher zu stummen Besitzgütern.“ (Harari, S. 256)

Darin liegt die eigentliche Tragödie des Menschen begründet. Je mehr er seine Mitgeschöpfe, die Natur und die Welt in Besitz nimmt, desto stiller wird es um ihn herum. Der Mensch kann die Stimmen der ANDEREN nicht mehr hören. Die ANDEREN sind verstummt. Oder besser gesagt: Zum Verstummen gebracht worden. Da der Mensch die Stille um sich herum nicht erträgt, füllt er sie mit dem Lärm der Maschinen und dem eigenen Geplapper.

Die landwirtschaftliche Revolution ist gleichbedeutend damit, dass sich der Mensch über seine Mitgeschöpfe erhebt. Er fängt an, Pflanzen und Tiere in seinem Sinne und zu seinem Nutzen zu verändern. Tiere und Pflanzen haben kein eigenes Lebensrecht mehr, sondern nur noch eines in Bezug auf den Menschen.

 

Viele Menschen sehen die technische Entwicklung heute mit Unbehagen. Sie glauben, dass der Mensch mit der Gentechnik oder der Künstlichen Intelligenz über die von der Natur gesetzten Grenzen hinausgeht und nun anfängt Gott zu spielen. Das ist ein Irrtum. Der Mensch hat sich schon im Laufe der landwirtschaftlichen Revolution zur Gottheit erhoben. Oder anders: Die landwirtschaftliche Revolution ist identisch mit der Selbstvergottung des Menschen. Wer ein Lebewesen in Besitz nimmt, macht sich zum Gott über dieses Lebewesen. Nur durch diese Selbstvergottung kam der Mensch überhaupt erst auf die Idee, Götter zu erfinden. Treten die ersten Götter noch als Mischwesen aus Mensch und Tier auf, verschwinden die Tiere in dem Maße aus dem Götterhimmel, je mehr sie in der Realität vom Menschen in Besitz genommen werden.

Die Selbstvergottung führt nicht nur dazu, dass Tiere und Pflanzen als minderwertig empfunden werden, sie spaltet auch die Menschheit in Höher- und Niederstehende. Erst mit der landwirtschaftlichen Revolution entstanden Gesellschaften mit sozialen Schichtungen, die sich durch scharfe Kontraste im Lebensstil unterschieden. Die Selbstvergottung führt nämlich auch dazu, dass außer Tieren und Pflanzen auch Gruppen anderer Menschen gerne als minderwertig empfunden werden. Sklaven und Gemeine beispielsweise. Auch Sklaven und Gemeine waren Besitztümer und wurden ihrer Stimme beraubt.

Vor einiger Zeit gab es bei mir ein Problem mit dem Telefon. Nachdem ich die Servicenummer von Telekom rausgefunden hatte, kam ich in eine von Musik untermalte Schleife mit automatischen Abfragen. Wenn Sie dieses Problem haben, drücken Sie die 1. Wenn Sie jenes Problem haben, drücken Sie die 2. Und so weiter und so fort. Danach wurde mir versichert, dass mein Problem notiert wäre und in den nächsten Tagen behoben würde. Doch nichts dergleichen geschah. Bei einem zweiten Anruf wurde ich von einer automatischen Stimme darauf verwiesen, dass ich schon einmal angerufen hatte und wurde gar nicht mehr weitergeleitet. Obwohl das Problem irgendwann behoben wurde, blieb bei mir dennoch das dumme Gefühl zurück, auf einmal nicht mehr gehört zu werden.

Ein vergleichbares Erlebnis gab es vor einiger Zeit bei Amazon mit einer Buchbestellung. Bei Amazon gibt es keine persönlichen Ansprechpartner mehr oder wenn, dann sind sie nur sehr schwer zu finden. Auch hier wird man am PC über eine Reihe von Abfragen geführt. Es war nun jedoch so, dass keine der angebotenen Abfragen für mein spezielles Problem passte. Schließlich blieb nichts anderes übrig, als die Buchbestellung zu stornieren. Und auch hier hatte ich wieder das dumme Gefühl, zum Verstummen gebracht bzw. nicht mehr gehört zu werden.

Plötzlich finde ich mich also auf derselben Stufe wieder wie Sklaven, Gemeine, Tiere und Pflanzen. Irgendwie werden solche wie ich anscheinend gerade aus dem Götterhimmel hinausgeworfen.

Big Data bedeutet nichts anderes, als dass die Benutzer sozialer Medien von den Technologiekonzernen in Besitz genommen werden. Die Techno-Konzerne legen die Bedingungen fest, wie vor 10.000 Jahren die Bauern die Bedingungen festgelegt haben.

Im Grunde sind wir heute in derselben Situation wie damals Tiere und Pflanzen. Vermutlich sind auch Tiere und Pflanzen seinerzeit davon ausgegangen, dass eine ominöse, undurchschaubare Macht es gut mit ihnen meint. Wenn die Tiere damals, um sie in Besitz zu nehmen, mit Häppchen gefüttert wurden, so werden wir heute mit Schnäppchen gefüttert. Wir gehen den Techno-Konzernen auf den Leim, wie uns seinerzeit Tiere und Pflanzen auf den Leim gegangen sind.

Viele Menschen ahnen etwas von dieser neuerlichen Verschiebung. Deshalb entdecken sie plötzlich ihr Herz für die gequälte Kreatur in der Massentierhaltung. Es ist nicht die Liebe zum Tier, die Proteste hervorruft, sondern viel eher die dumpfe Ahnung, dass es uns bald ebenso gehen könnte wie den Schweinen, Rindern und Hühnern, die kein eigenes Lebensrecht haben, sondern nur eines in Bezug auf uns Menschen. Es gibt diese Tiere nur, weil sie vom Menschen verwertet werden.

Nicht Liebe, sondern diffuse Ängste bringen die Menschen dazu, Veganer zu werden und in Ställe einzubrechen, deshalb ist die Tierschutz-Bewegung auch offen oder latent aggressiv.

Wir sind daran gewöhnt, linear und in Kategorien des Fortschritts zu denken. Aber könnte es nicht sein, dass die industrielle Revolution nicht die Fortsetzung der agrarischen ist, sondern die Antwort auf unsere Selbstvergottung vor 10.000 Jahren? Ich habe manchmal den Eindruck, dass in der industriellen Revolution der Mensch nun an die Position rückt, die er in der agrarischen Revolution den Tieren und Pflanzen zugewiesen hat. So, wie der Mensch Tiere und Pflanzen behandelt, wird er nun von einem zunehmend anonymen technisch-bürokratischen Komplex selber behandelt. Ist es, so gesehen, nicht ziemlich mickrig, wenn der Mensch deshalb nun auf einmal die Freundschaft mit Tier und Natur sucht, die er über Jahrtausende hinweg bloß verachtet und schlecht behandelt hat?

 

Literatur:
Harari, Yuval Noah: Eine kurze Geschichte der Menschheit. 2013.

 

Überwachungsstaat und Brütertechnologie

Jeder Mensch weiß, das Kohle, Erdöl und Erdgas endliche Reserven sind, die in hundert, spätestens zweihundert Jahren unwiderruflich zu Ende sein werden. In der Mainstreampresse ist deshalb viel von der Energiewende die Rede. Da wird schon gerne mal so getan, als könnte man die fossilen Energieträger einfach durch Wind- und Sonnenenergie ersetzen. Das ist ein fundamentaler Irrtum.

Mit Wind- und Sonnenenergie wird ausschließlich Strom erzeugt. Der Strom, den wir verbrauchen, macht aber nur einen geringen Teil des Gesamtenergieverbrauchs aus. Es stimmt schon: Wir verbrauchen in den Industrieländern so viel Strom, dass einem schwindlig davon werden kann, trotzdem ist das nicht mehr als die Spitze des Eisbergs, die von der Gesamtmasse des Energieverbrauchs bloß 10 % bis 20% ausmacht.

Von dieser Spitze des Eisbergs können in Deutschland mit Hilfe von circa 30.000 Windrädern und unzähligen Fotovoltaikanlagen je nach Jahreszeit und Windaufkommen zwischen 10 % und 35% erzeugt werden. 10% von 10% macht ein Hundertstel des gesamten Energiebedarfs aus. 20% von 10% ein Fünfzigstel. Im Klartext heißt das: Deutschland ist trotz der mit großem Aufwand und hohen Kosten betriebenen Energiewende immer noch zu 79% von den fossilen Energieträgern abhängig. Wenn man die Atomkraft dazunimmt, werden 86% unseres Gesamtenergieverbrauchs über die vier vorzeitlichen Mammuts Kohle, Erdöl, Erdgas und Uran abgedeckt.

Seit der Energiewende hat Deutschland ein Kohlendioxid-Problem. Wind- und Sonnenenergie erzeugen bloß Strom, wenn die Sonne scheint oder wenn der Wind bläst. Ins Stromnetz muss jedoch permanent Strom eingespeist werden, und zwar genausoviel, wie am anderen Ende Industrie und Privatverbraucher entnehmen. Das heißt, wenn die Sonne nicht scheint und der Wind nicht bläst, muss schnell irgendwo ein Kraftwerk hochgefahren werden, und das ist ein Kraftwerk, das in der Regel mit Kohle oder Erdgas betrieben wird. Diese zusätzlich benötigten Kraftwerke werden in der Regel nie wirklich auf null heruntergefahren, sondern in einer Art Schlummerbetrieb gehalten, damit sie sofort einsatzbereit sind, wenn man die zusätzliche Energie braucht. Mit den alternativen Energien unterhält man also nicht nur einen Energiekreislauf, sondern deren zwei.

Atomkraft eignet sich nicht für diesen Zusatzbetrieb, da ein Atomkraftwerk nicht so schnell hoch- und runtergefahren werden kann. Atomkraftwerke sind grundlastfähig, das heißt, sie können Erdöl, Erdgas und Kohle ersetzen, aber sie eignen sich nicht dazu, Energiespitzen auszugleichen. Zudem hat Deutschland ja den ehrgeizigen Plan, ganz aus der Atomkraft auszusteigen. Der bislang durch Wind und Sonnenenergie erzeugte Strom reicht jedoch nicht mal aus, um die Lücke, die durch den Wegfall der Atomkraftwerke entsteht, zu decken. Und schon gleich gar nicht, wenn in Deutschland die Wirtschaft wieder wächst. Jedes noch so kleine Wirtschaftswachstum bedeutet im Klartext nämlich nichts anderes als zusätzlichen Energieverbrauch.

Auf der Seite der Stromabnehmer muss zwischen einer Grundlast und der Spitzennachfrage unterschieden werden. Wenn am frühen Morgen der Hahn kräht, ist die Nachfrage nach Strom um mehr als die Hälfte geringer als am späten Nachmittag, wenn alle Welt in den Betrieben und Büros rödelt. Allein bei einer Großstadt wie New York beläuft sich diese Differenz auf zwei Milliarden Watt und wenn man das Einzugsgebiet von New York noch dazunimmt, kommen circa zwanzig Milliarden Watt zusammen. Diese Differenzen sind also keine Kinkerlitzchen, nein, es handelt sich um riesige Mengen.

Das ist jetzt erstmal die Problematik mit der Stromversorgung, die ja, wie gesagt, nicht mehr als 10% bis 20% des Gesamtenergieverbrauchs ausmacht. Vom Gesamtpaket an Energie entfallen 10% allein auf die Herstellung von Dünger. Genau genommen, essen wir heute von Pflanzen umgewandeltes Erdöl. Das wird auch in Zukunft vorerst so bleiben. Daneben gibt es den Komplex der Schwerindustrie und den Verkehr, die beide enorme Energiefresser sind. Um die Menge an Energie zu erzeugen, die unsere Autos allein als Benzin benötigen, wobei die Herstellung der Autos noch gar nicht mal berücksichtigt ist, müssten in Deutschland circa weitere 200.000 Windräder aufgestellt werden. Für die gesamte Industrie vielleicht noch mal so viel. Schon mit 30.000 Windrädern sieht Deutschland ziemlich verspargelt aus, vor allem im Norden, wo auch tatsächlich so viel Wind weht, dass sich der Betrieb lohnt. Wie ein mit 400.000 Windrädern bestücktes Deutschland aussieht, kann man sich gar nicht so recht vorstellen.

Wenn man das alles zusammenfasst, kann man ohne Weiteres sagen: Wenn Erdöl, Erdgas und Kohle ausgehen, haben wir ein riesiges Energieproblem. Die einzige Technologie, die dieses Problem lösen kann, ist nach dem jetzigen Stand der Dinge die Brütertechnologie. Herkömmliche Atomkraftwerke mit Druck- und Siedewasserreaktoren haben zwei Nachteile: Der allergrößte Teil der Energie, die im Uran steckt, verpufft ungenutzt, nämlich an die 99 %, und es fallen radioaktive Abfallstoffe an, die die Welt auf Jahrhunderttausende hinaus verseuchen. Mit der Brütertechnologie ist man in der Lage, fast die gesamte im Uran steckende Energie zu nutzen. Zudem kann man abgebrannte Brennstäbe recyceln, sodass am Ende weitaus weniger Atommüll übrig bleibt.

Wenn man in die Brütertechnologie einsteigt, hält der zur Verfügung stehende nukleare Brennstoff erheblich länger, nämlich so an die 20.000 Jahre. Und wenn es dann noch gelingen sollte, Uran aus dem Meerwasser zu gewinnen, steht Energie für rund 500.000 Jahre bereit. Das ist so viel, dass man es sich erlauben kann, die gewaltigen Mengen an Erdöl und Erdölprodukten synthetisch herzustellen, die es braucht, um die Wirtschaft, die Schwerindustrie und das Transportwesen in der bisherigen Form aufrechtzuerhalten. Da keiner von uns freiwillig in ein vorindustrielles Zeitalter zurückkehren wird, ist es ziemlich wahrscheinlich, dass der Mensch früher oder später in die Brütertechnologie einsteigen wird. Das ist der bequemste und der billigste Weg, und deshalb werden wir wohl diesen Weg wählen. In der Vergangenheit hat die Menschheit immer den bequemsten und billigsten Weg gewählt.

Die Brütertechnologie hat allerdings einige erhebliche Nachteile. Sie ist nicht nur gefährlicher und schwieriger zu handhaben als die bisherige Reaktortechnik. Als Abfallprodukt fallen zudem große Mengen an hochgiftigem und hochgefährlichen Plutonium an, und das ist nun leider der Stoff, aus dem Atombomben gemacht werden. Jede Regierung, die Brütertechnologie betreibt, kann also leicht auch Atomwaffen basteln. Nicht nur für Regierungen, auch für Schurken und Terroristen wird mit der Brütertechnologie der Zugang zur Atombombe erheblich einfacher. Was passiert, wenn ein Verrückter eine Atombombe auf einen Kernreaktor wirft, will man sich lieber gar nicht erst vorstellen.

Wenn man über diese Problematik nachdenkt, fügen sich plötzlich zwei anscheinend unabhängig voneinander verlaufende Entwicklungslinien passgenau in eins. Die Brütertechnologie kann sich nicht etablieren, solange es Nationalstaaten gibt, denn die Gefahr, dass die Regierungschefs von Nationalstaaten irgendwann Atombomben auf andere Nationalstaaten werfen, mit denen man zufällig gerade verfeindet ist, ist viel zu groß. Brütertechnologie ist nur in einer globalisierten, einheitlich regierten Welt eine Option. Hinter dem Trend zur Abschaffung der Nationalstaaten und der Globalisierung steckt also bei näherer Betrachtung nicht die Sehnsucht nach Frieden, sondern die Sehnsucht nach einer Welt, in der uns weiterhin genügend Energie zur Verfügung steht. Der Energiehunger ist die eigentliche Dynamik, die sich als Friedenssehnsucht und Verbundenheit tarnt.
Die Brütertechnologie ist auch nur dann eine Option, wenn man davon ausgehen kann, dass mögliche Terroristen bereits im Vorfeld ausgeschaltet werden können. Um das zu erreichen, braucht es den totalen Überwachungsstaat, auf den wir gerade sowieso zusteuern. In einer vom Plutonium dominierten Gesellschaft muss jeder Bürger absolut gläsern sein. Sein Tun muss lückenlos überwacht werden. Es kann keine Privatsphäre mehr geben. In einer Plutoniumwirtschaft ist die Illusion von Sicherheit nur um diesen Preis möglich.

Das also ist der tiefere Sinn, der hinter dem Aufbau des Überwachungsstaates steht, den die meisten von uns misstrauisch und mit Unbehagen beäugen. Der Überwachungsstaat ist die notwendige Voraussetzung, damit die Menschheit in nicht allzu ferner Zukunft in die Brütertechnologie einsteigen kann.

Die Menschheit wird nicht freiwillig auf Strom, Computer, Waschmaschinen, Autos und die sonstigen Annehmlichkeiten des Industriezeitalters verzichten. Auf die industrielle Landwirtschaft können wir gar nicht mehr verzichten, selbst wenn wir es wollten. Die Menschen in den Schwellen- und Entwicklungsländern wollen dasselbe bequeme Leben, das wir im Westen bereits führen. Deshalb werden die Brütertechnologie und der Überwachungsstaat kommen. Es sind die beiden Seiten derselben Medaille.

Die Menschheit wird sich diesem „Fortschritt“ ebenso anpassen, wie sie sich bereits in der Vergangenheit immer an ihre Technik angepasst hat. Wir sind auf einem Weg, auf dem eine Umkehr weder möglich noch gewollt ist. Schon unsere Vorfahren haben immer ihre Freiheit zur Disposition gestellt und die Bequemlichkeit vorgezogen. Es ist schon lange nicht mehr so, dass der Mensch die von ihm geschaffene Technik beherrscht. Das Gegenteil ist der Fall. Der Mensch ist schon lange zum Sklaven des sogenannten Fortschritts geworden. Denn ohne seine Technik ist er gar nicht mehr überlebensfähig.

Das Sterben der Bauernhöfe

Im Jahr 1971 gab es in Deutschland 1.017.697 Bauernhöfe. 2016 waren es gerade mal noch 276.000. Deutschland ist nicht allein vom Höfesterben betroffen. Frankreich hatte zwischen 1963 und 2011 einen Rückgang von ursprünglich 1,9 Millionen Betrieben auf 499.000 zu verzeichnen. In den anderen europäischen Ländern sieht es auch nicht viel anders aus. Und das Höfesterben geht weiter. Ein Ende ist bislang nicht abzusehen.

 

Immer weniger Höfe erzeugen immer mehr

Dabei werden in Deutschland mehr Tiere geschlachtet als noch vor zehn Jahren. Wenn man mal die Schweineproduktion betrachtet, ergeben sich folgende Zahlen: Im Jahr 2000 wurden 45 Millionen Schweine geschlachtet, im Jahr 2013 waren es 15 Millionen mehr. Im Jahr 2000 wurden durchschnittlich 350 Tiere in einem Stall gehalten, im Jahr 2013 waren es sage und schreibe 2.163. In derselben Zeit, in der Öko-Freaks und Tierfreunde sich vehement gegen Massentierhaltung engagieren, versechsfacht sich also die Zahl der Schweine pro Haltung. Kann man daraus womöglich den Schluss ziehen, dass die Öko-Freaks die Massentierhaltung erst herbeigeredet haben? Ganz so abwegig, wie das scheint, ist das gar nicht.

Es wird durch das Höfesterben auch nicht weniger Ackerland bewirtschaftet. Die übrig gebliebenen Höfe vergrößern sich und intensivieren zudem die Landwirtschaft. Der Ertrag pro Hektar hat sich in den vergangenen fünfzig Jahren deutlich erhöht. Im Jahr 1970 wurden in Deutschland 23,7 Millionen Tonnen Getreide geerntet, im Jahr 2014 waren es 52 Millionen Tonnen. Also etwas mehr als doppelt so viel. Die Maisproduktion hat überhaupt erst in den 70er Jahren so richtig angefangen. 2013 wurden 4,4 Millionen Tonnen Körnermais und 80 Millionen Tonnen Silomais erzeugt.

Deutschland produziert inzwischen zuviel Milch, zuviel Fleisch und zuviel Getreide. Das Überangebot drückt die Preise in den Keller, was offenbar gewollt ist, weil der Preisverfall die kleinen und mittleren Betriebe zur Aufgabe zwingt. Hinzu kommt, wenn ich das richtig verstanden habe, dass die Subventionspolitik der EU die Großbetriebe bevorzugt. Mit unseren Steuergeldern finanzieren wir das Höfesterben also mit.

Die Biobewegung: Vorstellung und Realität

Außerdem haben die Bauern dank den Grünen, Tierrechtlern und anderen Ideologen einen schlechten Ruf. Häufig werden sie als Tierquäler bezeichnet. Und auch das trifft die kleinen und mittleren konventionell wirtschaftenden Betriebe mehr als die Großbetriebe. Was Besseres als die grüne Politik und die Verunglimpfung des gesamten Bauernstandes konnte den Großen der Branche gar nicht passieren.

In der Öffentlichkeit hat sich durch das lautstarke Geschrei der Öko-Freaks die Vorstellung verfestigt, dass eine 80 Millionen Bevölkerung locker mit Lebensmitteln von Bio-Höfen ernährt werden kann, wenn nur die konventionell wirtschaftenden Bauern nicht so dröge und unflexibel wären. Bio ist in und hat inzwischen auch die Supermärkte erobert. Trotzdem gibt es in Deutschland nur knapp 27.000 Höfe, die biologisch-ökologisch wirtschaften. Es gibt nicht mehr davon, weil es sich für die Bauern schlicht nicht rechnet.

Zwischen 2006 und 2016 hat die Zahl der Bio-Betriebe in Deutschland um 9.298 zugenommen, während die Zahl der konventionell wirtschaftenden Höfe zwischen 2008 und 2016 um 45.600 abgenommen hat. Das heißt, auf jeden Bio-Betrieb, der neu gegründet wurde, kommen mehr als vier konventionelle Höfe, die aufgegeben haben. Oder: auf einen Betrieb, der auf Bio umgestellt hat, kommen drei, die von Agrarfabrikanten oder ominösen Investoren, die mit der Landwirtschaft gar nichts am Hut haben, aufgekauft wurden.

Den Tieren, der Natur und den Menschen würde es weitaus mehr nützen, die konventionellen Höfe und damit die Artenvielfalt unter den Höfen zu erhalten statt mit ein paar wenigen Bio-Betrieben die zunehmende Konzentration auf immer größer werdende Agrarfabriken schönfärberisch zu verdecken. Die Bio-Höfe dienen doch hauptsächlich bloß dem Selbstbild einer naturfremden Stadtbevölkerung, die sich als tierlieb und naturverbunden imaginiert, während die Besitzer der Großbetriebe sich genüsslich die Hände reiben und die Bauern in den Ruin treiben. Und wie sich nun allmählich herausstellt, ist Bio ja noch nicht mal gesünder.

Der Verbraucher will biologisch angebautes Obst und Gemüse, glückliche Schweine und freilaufende Hühner. Er will einen Bauernhof, wie er ihn von seinen Bilderbüchern aus der Kindheit her kennt. Es gibt Bauern, die dieses Bedürfnis aufgreifen und befriedigen. Aber hinter dieser schönen Oberfläche verbirgt sich eine Wahrheit, die alles andere als idyllisch ist. Die Leidtragenden dieser Entwicklung sind die mittleren und kleinen Betriebe.

Wenn wir als Gesellschaft die Artenvielfalt unter den Bauernhöfen erhalten würden, hätten junge Leute, die an der Landwirtschaft interessiert sind, viel mehr Möglichkeiten, einen Hof selber zu gestalten, dabei aufs Tierwohl zu achten und Überproduktion zu vermeiden. Wenn die Höfe erst mal in den Händen von Agrarfabriken und sogenannten Investoren sind, ist dieser Zug abgefahren.

Und tatsächlich ist dieser Zug schon längst abgefahren. Die meisten Bauernhöfe dürften unwiderruflich dahin sein, denn wenn ein Hof erst mal aufgegeben ist, wird es schwierig, ihn wiederzubeleben. Ist er aufgekauft worden, ist es sogar unmöglich.

Es wird nicht nur zuviel produziert, es wird auch zuviel weggeworfen. Pro Jahr wirft im Schnitt jeder Bundesbürger etwa 90 kg Lebensmittel in den Abfalleimer, wobei ich nicht weiß, ob da nicht auch Kartoffelschalen und Kohlstrünke mitgerechnet werden. Etwa doppelt so viel, also 180 kg pro Person, werden anscheinend vom Handel entsorgt, wo als oberstes Gebot gilt, dass alle Waren dem Konsumenten stets zur Verfügung stehen müssen. Wenn ich die Zahlen richtig interpretiere, wird in Deutschland pro Verbraucher dieselbe Menge an Nahrungsmitteln weggeworfen, die er zu sich nimmt.

Die Dynamik dahinter

Diese Dynamik, in deren Sog die Höfe sterben, wird meistens mit Profitstreben und Geldgier in Verbindung gebracht. Ich glaube, dass diese Erklärung zu kurz greift. Die Geldwirtschaft ist nur das Mittel, um den technisch-industriellen Komplex weiter voranzutreiben. Und dieser technisch-industrielle Komplex hat in letzter Konsequenz die Vernichtung der Natur als Ziel. In diesem Komplex wird Natur nur noch als Kulisse zu Erholungszwecken geduldet.

Beim Höfesterben handelt es sich nämlich um einen Selektionsprozess, bei dem nur diejenigen Betriebe übrig bleiben, die schließlich voll automatisiert werden können. Diese Vollautomatisierung hat parallel zum Höfesterben eingesetzt. Die Landmaschinen werden entsprechend den Ackerflächen immer größer. Die Ställe sind vollautomatisiert, mit automatischer Fütterung, automatischer Entmistung und Melkrobotern. Hier mal ein Beispiel, wie das aussieht. Man kann nicht sagen, dass die Tiere gequält wirken. Im Hintergrund sieht man, dass die Ziegen gern ins Karussell reinhüpfen.

Diese Entwicklung geht weiter. Längst hat die Robotik auch in der Landwirtschaft Einzug gehalten. Es gibt Roboter, die Unkraut jäten. Andere verspritzen gezielt und dosiert Herbizide oder Pestizide, wodurch die Menge an eingesetzten Schädlingsbekämpfungsmitteln erheblich reduziert werden kann. Es gibt Drohnen, die die Felder überwachen und dem Bauern Fotos auf den Computer senden. Es gibt Geräte, die die Kau- und Mahlbewegungen von Kühen messen und Alarm schlagen, wenn Abweichungen auftreten, weil das möglicherweise auf eine Krankheit hindeuten könnte. Am Ende dieses Prozesses werden nur noch ein paar Computerexperten notwendig sein, um die Ernährung der gesamten Bevölkerung sicherzustellen. Den bäuerlichen Menschen, der für die Verbundenheit von Mensch und Natur steht, wird es nicht mehr geben, weil die Verbundenheit von Mensch und Natur schon vor langer Zeit aufgekündigt wurde.

Es ist das, was der Großteil von uns Menschen will. Da brauchen wir uns nichts vormachen. Wir können uns die Klagerufe und die Trauergesänge sparen, die doch nur Heuchelei sind.

Wir glauben, dass wir ein Recht drauf haben, von der Natur oder vom lieben Gott ernährt zu werden, ohne einen Finger dafür rühren zu müssen. Und da weder die Natur noch der liebe Gott uns das Essen in den Mund schieben, bauen wir uns eben eine Maschinenwelt, die das übernimmt und unseren Traum vom Schlaraffenland erfüllt. Nahrung ist uns keine Mühe wert, deshalb klinken wir uns aus diesem Prozess der Nahrungsbeschaffung und -zubereitung mehr und mehr aus. Mit diesem Stoffwechselprozess, der ja das eigentliche Wesen von Natur ist, wollen wir nichts mehr zu tun haben. Denn zum Stoffwechselprozess gehört der Tod, und den wollen wir Menschen unbedingt vermeiden.

Und es scheint ja hervorragend zu funktionieren. Die Zahlen sprechen für sich. Die industrialisierte Landwirtschaft ist ein Erfolgsmodell, und zwar umso erfolgreicher, je industrialisierter.

 

Weniger Zeit für Kochen und Essen

Auch mit Kochen und Vorratshaltung verbringen wir heute viel weniger Zeit als noch vor zwanzig oder gar fünfzig Jahren. Kaum jemand weckt heute noch ein oder dörrt Obst oder macht Sauerkraut selber. Das Wissen über alte Konservierungsmethoden geht verloren, wozu haben wir schließlich die Kühltruhe? Beim Kochen ist convenience food angesagt, das man kurz in die Mikrowelle schiebt, oder der smoothie, der auf Knopfdruck aus dem Automaten kommt. Und dummerweise schmeckt billiges Industrie-Baguette aus dem Supermarkt tatsächlich oft besser als das vom Bäcker, das schon nach wenigen Stunden hart und ungenießbar wird. Dasselbe gilt für Brot. Wobei es weder das Brot vom Bäcker noch das aus dem Supermarkt mit selbstgebackenem Brot aus frisch gemahlenem Getreide aufnehmen kann. Da merkt man dann so richtig, dass Brot nicht gleich Brot ist. Das muss auch gesagt werden. Aber das ist mit Arbeit verbunden. Und wer macht das noch außer ein paar rückständigen Idioten? Lieber denken die Menschen schon über Nahrungsmittel aus dem 3-D-Drucker nach.

Sogar fürs Essen nimmt sich der Mensch im Alltag immer weniger Zeit. Dafür wird maßgeschneiderte Ernährung inklusive digitaler Ernährungsberatung immer wichtiger. Immer weniger Menschen vertrauen darauf, dass ihr Körper ihnen selber sagt, was er braucht und was gut für ihn ist, statt dessen kaufen sie haufenweise Ernährungsratgeber und halten sich an zeitgeistgebundene Theorien, die von vegan bis paläo und von low carb bis fettsäurereich eine ebensogroße Vielfalt bieten wie der Supermarkt. Dazu werden alle möglichen Nahrungsergänzungsmittel geschluckt, von denen man sich Gesundheit und Wohlbefinden erhofft. Schritt für Schritt entwickeln wir uns so in Richtung Chemitarier.

 

Die Abschaffung der Natur

Wir Menschen sind dabei, uns aus der Natur herauszulösen. Wir wollen mit der Natur nichts mehr zu tun haben, es sei denn, wir gestalten sie nach unseren Vorstellungen selbst. Stattdessen machen wir uns lieber von einer selbst geschaffenen Technologie abhängig, über die wir mehr und mehr die Kontrolle verlieren. Aber kümmert das jemanden ernstlich? Außer mir, meine ich. Die Allermeisten vertrauen darauf, dass die Megamaschine uns mit allem Notwendigen und mit noch mehr Überflüssigem bis in alle Ewigkeit versorgen wird, ohne zu wissen, ob wir morgen überhaupt noch genügend Energie zur Verfügung haben, um diese Megamaschine zu betreiben. In unserem Bestreben, die Natur zu kontrollieren und sie unseren Zwecken zu unterwerfen, werden wir als Einzelne mehr und mehr von einem technisch-bürokratischen Superorganismus aufgesogen, kontrolliert und versorgt. Aber anscheinend kommt das ja gut. Bei näherer Betrachtung will der Großteil der Menschen von der Wiege bis zur Bahre gepampert werden.

Wenn sich der Mensch zwischen Natur und Technik entscheiden muss, entscheidet er sich ausnahmslos immer für den technischen Weg. Handy, Smartphone und die Apps haben sich in Windeseile um die ganze Welt verbreitet, ohne dass irgendjemand Druck auf den Verbraucher ausüben musste. Facebook hat inzwischen mehr als zwei Milliarden Nutzer.

Der Wirtschaftsjournalist Daniel Ben-Ami formuliert das Glaubenscredo, dem fast alle Menschen, Bürokraten wie Wissenschaftler, grüne Ideologen wie Marktliberale, Veganer wie Fleischesser, Bauern wie Verbraucher gleichermaßen anhängen:

„Mit der Neugestaltung und Nutzbarmachung der Natur zu unserem eigenen Vorteil haben wir eine viel wohlhabendere Gesellschaft geschaffen … Wirtschaftlicher und sozialer Fortschritt hängen exakt vom zunehmenden Einfluss der Menschen auf die Natur ab. Wir müssen unsere Kontrolle über die Natur ausdehnen, statt sie zu reduzieren.“

Daniel Ben-Ami sagt wenigstens, was viele nicht zugeben wollen. Denn so geht der Mensch seit jeher mit der Natur um, wenn man mal alle Schönfärberei und Heuchelei beiseite lässt. Und so gesehen, trägt jeder Mensch sein Scherflein zur Abschaffung der Natur bei, der eine mehr, der andere weniger. Die Abschaffung der Natur ist unser großes menschliches Gemeinschaftswerk, und ich denke, wir werden nicht aufhören, bis wir das Ziel erreicht haben.

Und da dies so ist, bliebe zu wünschen, der Mensch hätte wenigstens genügend Mumm, zu der von ihm gewollten und in Gang gesetzten Entwicklung zu stehen und die Folgen entsprechend zu tragen statt sich hinter angeblicher Natur- und Tierliebe zu verstecken und angesichts des Artensterbens in Jammergeschrei auszubrechen.

Ein neues Menschenbild

In den vergangenen Jahrtausenden hat sich der Mensch über sein Verhältnis zu Gott definiert. Im Polytheismus tritt an die Stelle eines einzigen Gottes ein ganzes Pantheon von Göttern. Im Pantheismus, wie er heute in vielen spirituellen Richtungen vertreten wird, gibt es keinen personifizierten Gott, dafür jedoch das Göttliche als geistigen Urgrund, das als Universum, als Evolution, als Natur für uns sichtbar wird. Das Prinzip bleibt jedoch immer dasselbe: Erst in seinem Verhältnis zu Gott oder dem Göttlichen weiß der Mensch, wer er ist, woher er kommt und wohin er geht.

In der Bibel heißt es, dass Gott den Menschen zu seinem Bilde schuf. Doch ist es wohl gerade umgekehrt: der Mensch schuf Gott zu seinem Bilde. Die jeweiligen Gottesbilder, die sich durch die Zeit hindurch und in den verschiedenen Religionen wandelten, gaben den Menschen Orientierung und sagten ihnen, wer sie sind. In Gott erkannten sie sich selbst. Oder anders: Gott war das Spiegelbild des Menschen. Er war das kollektive Bewusstsein, das sich, tausendfach gebrochen, in den Individuen widerspiegelte.

Der wissenschaftliche Mensch der Neuzeit hat Gott zur bloßen Hypothese erklärt und damit den Spiegel zerbrochen. Wo immer Gott an Bedeutung verliert, weiß der Mensch nicht mehr so recht, wer er eigentlich ist. Mit Gott hat der Mensch seine bisherige Orientierung verloren. Er muss sich neu bestimmen.

Der Darwinismus bietet eine alternative Erklärung: Der Mensch stammt vom Affen ab. Diese Erklärung ist heute weitgehend akzeptiert und wird in den Schulen gelehrt, trotzdem bleiben viele Fragen offen: Warum hat der Mensch Geist? Warum kann er über etwas nachdenken? Woher kommt das Bewusstsein vom Tod? Was ist Leben? Woher kommt es? Was ist der Sinn von allem? Wonach kann ich mich richten, wenn Ethik und Moral nicht mehr gottgegeben, sondern lediglich gesellschaftliche Übereinkunft sind? Und nicht zuletzt: Warum sind ausgerechnet wir, die Vernunftbegabten, eine Spezies, die dabei ist, diesen Planeten in eine Wüste zu verwandeln? Warum tun wir das? Wenn der Mensch für das sechste große Artensterben verantwortlich ist, was bedeutet dann Vernunft? Wer sind wir eigentlich?

Für die Abstammung des Menschen vom Affen hat die Wissenschaft inzwischen so viele Beweise geliefert, dass man dies erstmal getrost als gegeben hinnehmen kann. 98%  unseres Genmaterials ist mit dem von Schimpansen identisch. In der Archäologie hat man zahlreiche Knochenreste gefunden, die den Übergang vom Affen zum Menschen dokumentieren. Wenn man Schimpansen und Bonobos in ihrem Verhalten beobachtet, kann man die Verwandtschaft auch nicht leugnen. Die Frage, warum der Mensch Geist, Sprache, Kultur und Technik entwickelt hat und in die Lage versetzt worden ist, den ganzen Planeten umzukrempeln, bleibt jedoch unbeantwortet. Warum ist der Schimpanse dabei geblieben, mit Steinen Nüsse zu knacken und mit Zweigen nach Ameisen zu pulen? Warum baut er keine Städte, verehrt keine Götter und fliegt nicht zum Mond? Was unterscheidet den Schimpansen vom Menschen?

Meine Antwort lautet, der Mensch hat Geist entwickelt, weil er angefangen hat, mit dem Feuer zu spielen. Der Umgang mit dem Feuer zwang unseren Vorfahren Verhaltensweisen auf, die nicht im Instinkt verankert waren, sondern diesem gerade diametral entgegenstanden. Diese neuen Verhaltensweisen mussten irgendwo gespeichert werden, damit sie an die Nachkommen weitergegeben werden konnten. Deshalb war es notwendig geworden, ein größeres Gehirnvolumen zu entwickeln und nur deshalb konnte die entsprechende Mutation sich beim Menschen durchsetzen. Die aus dem Umgang mit dem Feuer entwickelten Techniken und Verhaltensweisen werden nicht intrinsisch als Instinkt weitergegeben, sondern extrinsisch über Erziehung, Kultur und Zivilisation. So gut wie unsere ganze Technologie, vom ersten Lagerfeuer bis hin zur Atombombe und zu Quantencomputern, ist eine Folge davon, dass vor ein bis zwei Millionen Jahren schimpansenähnliche Wesen anfingen, mit dem Feuer zu experimentieren. Der Geist, den der Mensch entwickelt hat, ist ein Feuergeist.

Als Menschen sind wir also mit einem Feuergeist ausgestattete Lebewesen. Und damit sind wir ein verkörperter Widerspruch.

„Aristoteles … glaubte: Alles Lebendige strebt nach Sein. Dieses Streben ist seine Seele. Ein Wesen sehnt sich zu sein, zu dauern, mehr zu sein, als es ist. Es dürstet danach, sich zu entfalten, fortzupflanzen, auszubreiten, mehr von diesem kostbaren Stoff aufzusaugen – von einem Stoff, dessen man nur habhaft wird, wenn man atmet. Dieser Durst ist das Leben. Der Lebenswunsch trägt einen Organismus wie die Woge den Schwimmer.“ (Weber, S. 32)

Leben ist nicht nur Fülle, sondern Überfülle. Da alles sein will und danach strebt, mehr zu sein, ist exponenzielles Wachstum die unausweichliche Folge. Da der Planet nicht mitwächst, führt exponenzielles Wachstum der Lebewesen, die ihn besiedeln, schließlich dazu, dass das Leben aufgrund seiner Überfülle an sich selbst erstickt und kollabiert. Um die Überfülle zu bändigen, hat die Natur tief in die Trickkiste gegriffen. Sie hat die Eiszeiten und die Jahreszeiten erfunden, den Stoffwechselkreislauf, der darin besteht, dass Eines das Andere frisst, komplizierte Balzrituale und … und …  – den Waldbrand, das Feuer.

Die Geschichte des Feuers auf unserem Planeten ist so alt wie die Geschichte der Vegetation selbst. Der geologische Nachweis von Waldbränden ist so alt wie der Nachweis von Waldvegetation: ungefähr 350 Millionen Jahre. Das heißt, mit den Wäldern entstanden gleichzeitig auch die Waldbrände. Beides gehört unabdingbar zusammen. Das Feuer war notwendig, damit die Wälder nicht an sich selbst erstickten, damit sie sich von Zeit zu Zeit verjüngen konnten.

Feuer ist der Gegenspieler des Lebendigen. „Sein unmittelbarer Effekt ist zerstörerisch. Es löst die hochkomplexen Strukturen organischer Substanzen auf und reduziert sie zu Asche und Rauch. Dieses Ergebnis ist irreversibel; es ist unmöglich, dass sich die Überreste wieder in ihre ursprünglichen Formen und Farben zurückverwandeln.“ (Goudsblom, S. 11)

Maßlos, zerstörerisch, irreversibel, ziellos, sich selbst erzeugend – das sind die Eigenschaften des Feuers. Es sind auch die Eigenschaften unseres menschlichen Geistes. Deshalb führt unsere Vernunft dazu, dass wir uns wie ein Feuerbrand über den Planeten ausbreiten und dabei sind, die lebendige Natur in unlebendige Technosphäre zu verwandeln. Unter Technosphäre werden sämtliche, von Menschenhand erschaffenen Artefakte verstanden: Häuser, Straßen, Städte ebenso wie Autos, Kraftwerke, Telefonnetze oder Kugelschreiber, Bücher und Computer. Wissenschaftler der Universität von Leicester haben errechnet, dass die gesamte Technosphäre inzwischen 30 Billionen Tonnen wiegt. Das ist hunderttausendmal mehr als das Gewicht aller sieben Milliarden Menschen zusammengenommen, mehr als 50 kg auf jedem Quadratmeter der Erdoberfläche.

Wie alle Lebewesen wollen wir uns ausbreiten, entfalten und vermehren. Wir wollen mehr von dem, was Leben ist, und mehr hinterlassen, als wir am Anfang hatten. Wir tragen den Durst nach Leben in uns. Wir sind dieser Durst nach Leben. Wir breiten uns solange aus, bis wir an Grenzen stoßen. Dank unseres Geistes ist es uns gelungen, die meisten Grenzen zu überwinden, und wo wir sie nicht überwinden können, sie wenigstens zu verschieben, wie bei der Lebenserwartung. Unsere Fressfeinde haben wir weitgehend ausgerottet oder dahin vertrieben, wo sie uns nicht gefährlich werden können. Wir haben gelernt, in stark variierenden Klimaverhältnissen zurechtzukommen und mit Krankheiten fertig zu werden. Was wir noch nicht können, ist, andere Planeten zu besiedeln. Möglicherweise ist uns hier definitiv eine Grenze gesetzt, denn bis jetzt deutet nichts darauf hin, dass wir die ungeheuren Entfernungen jemals überwinden können.

Als Menschen sind wir mit einem Feuergeist ausgestattete Lebewesen. In uns begegnen sich exponenzielles Wachstumspotenzial und exponenzielles Zerstörungspotenzial. Beide Potenziale sind maß- und grenzenlos. Unser Wachstumspotenzial kann den Planeten verwüsten. Unser Zerstörungspotenzial ebenso. Und irgendwie sind wir da schon gut unterwegs. Was die Verwüstung angeht, liefern sich das Bevölkerungswachstum und das Wachstum der Technosphäre ein Kopf-an-Kopf-Rennen.

Der Phasenübergang vom Jäger und Sammler zum Metallurg, Händler, Krieger und Bauer in der Bronzezeit gab uns die Mittel in die Hand, die ganze Erde in Technosphäre zu verwandeln, eine Entwicklung, die durch die Industrielle Revolution eskaliert ist. Die Digitale Revolution hat zum Inhalt, nach der Erde nun auch den Menschen selbst in Technosphäre zu verwandeln. Das ist der Weg, den wir gehen. Im gleichen Maße, wie wir die Umwelt in eine technisch-künstliche verwandeln, verwandeln wir selbst uns in Cyborgs.

Ob wir uns durch exponenzielles Wachstum oder durch exponenzielle Zerstörung vernichten, ist eigentlich egal.

Bleibt in dieser anscheinend ausweglosen Situation ein Ausweg? Besteht die Aufgabe als Mensch vielleicht darin, das Wachstums- und das Zerstörungspotential gegeneinander auszugleichen, sodass sie sich wechselseitig selbst begrenzen? Können wir als Menschheit zumindest noch paar hunderttausend Jährchen überleben, wenn wir lernen, uns selbst ein Maß zu setzen, uns selbst zu begrenzen?

Seit jeher tragen Menschen auch einen asketischen Hang zur Selbstbegrenzung in sich. Gnóthi seautón, erkenne dich selbst, und medén ágan, nichts im Übermaß: so lauten zwei Inschriften im Apollotempel von Delphi. Vielleicht haben diese uralten Worte ja immer noch Gültigkeit.

In vergangenen Tagen wurden Selbsterkenntnis und Maßhalten über die Religionen vermittelt. Mit dem Zusammenbruch der Gottesbilder und der Durchsetzung des wissenschaftlichen Weltbildes sagen die Religionen den meisten Menschen nicht mehr viel. Aber wenn man auf dem wissenschaftlichen Weg zum selben Ergebnis kommt, handelt es sich bei Selbsterkenntnis und Maßhalten womöglich um etwas, das über den Zeitgeist hinausgeht, nämlich um fundamentale Weisheiten, die dem Leben an sich dienen.

Literatur:
Goudsblom, Johan: Die Entdeckung des Feuers. 2000
Weber, Andreas: Alles fühlt. 2008

Krank ist Kult

Der Parkplatz vor dem Krankenhaus ist überfüllt. Die halb auf dem Bürgersteig abgestellten Wagen ziehen sich noch ein gutes Stück die Straße entlang. Vor dem Eingang fahren in schöner Regelmäßigkeit Ambulanzen vor, aus denen Menschen in Rollstühlen oder sonst irgendwelchen Gestellen gehoben werden. Es ist ein reges Kommen und Gehen. Das Krankenhaus ist zweifellos ein sehr stark frequentierter Ort. Es ist absolut in.

Im Foyer herrscht eine geschäftige und doch irgendwie weihevolle Atmosphäre. Patienten, Pflegepersonal und selbst Besucher verbreiten ein Flair um sich, als würden sie an etwas Großartigem wie einem Stapellauf teilhaben. Oder den Vorbereitungen zur Mondlandung. Die Menschen sind offener als anderswo, sie reden miteinander und gehen mehr aufeinander ein. Ich spüre eine unterschwellige Erregung, die durchaus nicht deprimiert, sondern eher freudig auf mich wirkt. Eine Art Stolz, als würde jeder der Teilnehmer an etwas Erhabenem mitwirken. Alles, was geschieht, scheint irgendwie bedeutsam.

Es herrscht annähernd dieselbe Feierlichkeit wie früher beim Gottesdienst. Klammheimlich hat eine Verschiebung stattgefunden. Was unseren Vorfahren das Gottes-, ist für den modernen Menschen das Krankenhaus. Während ich das Treiben beobachte, wird mir wieder bewusst, dass Religion und Technik zusammengehören. Religion war noch nie etwas Anderes als die Verehrung von Technik. Deshalb ist es logisch, dass an einem Ort wie dem Krankenhaus, wo überall nur Apparate piepsen, eine religiöse Atmosphäre herrscht.

Im Krankenhaus ist man dem technischen Gott, dem wir uns alle längst bedingungslos unterworfen haben, am nächsten. Der Patient liefert sich dem Moloch aus. Erfüllt von einem Gefühl religiöser Hingabe wird der Patient zum Pionier auf dem Weg zum Cyborg. Laut Fremdwörterbuch ist ein Pionier ein Soldat der technischen Truppe. Der Patient als Soldat und Wegbereiter in eine technisch-künstliche Welt. Na also, passt doch!

Früher einmal waren Pioniere taffe Menschen, die mutiger, ausdauernder, kräftiger, intelligenter und vor allem gesünder als der Durchschnitt waren. Typen wie der Marlboro Mann beispielsweise. Heute sind die Pioniere solche, die husten, schniefen, Beutel für Körperflüssigkeiten mit sich herumtragen oder im Rollstuhl geschoben werden. Ich frage mich, wohin all diese modernen Pioniere unsere Gesellschaft führen? Der Cyborg der Zukunft ist kein Arnold Schwarzenegger. Sondern der Dauerbewohner einer Intensivstation, die er nicht mehr verlassen kann, weil ihn das umbringen würde.

Die Verschmelzung von Mensch und Maschine findet im Krankenhaus statt. Nicht nur, dass der menschliche Körper in der Medizin auf technisch-funktionale Abläufe reduziert und wie eine reparaturbedürftige Maschine behandelt wird, im Operationssaal hat die Technik ja auch tatsächlich Zugriff, kann in den Menschen eindringen und ihn konkret verwandeln. Beispielsweise in einen Prothesenträger. Die meisten direkten technischen Veränderungen am Menschen geschehen ja unter der Maßgabe, körperliche Defizite auszugleichen, um den Menschen ein menschenwürdiges Leben zu ermöglichen.

Im Krankenhaus verschmelzen Religion und Technik zu einem Gesundheitswesen, das seltsamerweise immer mehr kranke Menschen hervorbringt. Und zwar in einer Größenordnung, die für mich etwas Schauriges hat.

1960 gab es in Deutschland knapp 94.000 Ärzte. Umgerechnet auf die Gesamtbevölkerung betreute ein Arzt also 780 Bürger.

2015 gehörten dem praktizierenden Ärztestand 371.300 Ärzte an, das heißt, das jeder Arzt im Schnitt nur noch 221 Bürger betreut. Wohlgemerkt: Ich rede hier von normalen Bürgern, nicht von Patienten.

Ein Dorf mit 1.000 Einwohnern muss heute vier Ärzte finanzieren. Trotzdem hat ein Arzt im Durchschnitt nicht mehr als acht Minuten pro Patient übrig. Ein Facharzt behandelt täglich 41, ein Hausarzt 53 Patienten. Wo kommen all diese kranken Menschen her? Wenn ein Arzt 221 Bürger betreut, wäre er, selbst, wenn jeder Bürger krank sein sollte, bei diesem 8-Minuten-Takt doch locker in einer Woche mit allen durch. Für den Rest des Jahres, also satte 51 Wochen, könnte sich der Arzt auf die faule Haut legen. Stattdessen klagt jeder Arzt über Überarbeitung und Dauerstress und nicht wenige schieben im Krankenhaus Dienste von 36 Stunden.

Zwischen 1973 und 2013 hat sich die Zahl der Krebsfälle verdoppelt. Nicht mehr lange, und die Zahl der Neuerkrankungen bewegt sich in derselben Größenordnung wie die Zahl der Geburten. 2013 gab es 482.500 neue Krebsfälle und knapp 700.000 Geburten. Ja, das ist ein makabrer Vergleich. Wieso nehmen die Ärzte diese Zahlen einfach so hin? Wieso gibt das keinen Aufschrei in der Bevölkerung?

Im Jahr 2011 gab es in Deutschland 15 Millionen Operationen. Dazu werden wohl auch endoskopische Untersuchungen gehören, anders kann ich mir diese horrende Zahl schon gleich gar nicht erklären. Alle sechs Jahre sind also alle Bewohner Deutschlands einmal durchoperiert und jeder einzelne Bürger macht im Laufe seines Lebens vierzehn Operationen mit. Das ist verrückt!

Im Jahr 2005 gab es noch drei Millionen Operationen weniger. Sind innerhalb von nur sechs Jahren die Leute so viel kränker geworden?

Es wird gerne erzählt, dass die steigende Lebenserwartung der Grund für diese doch ziemlich gruselige Entwicklung ist. Aber das stimmt nicht. Von den 15 Millionen Operationen entfielen rund 1.750.000 auf die Altersgruppe zwischen 70 und 80, um danach rapide abzunehmen, sei es, weil die Leute verstorben sind oder ganz alte Leute doch eher in Ruhe gelassen werden. Dann bleiben immer noch 13 Millionen Operationen übrig, die sich auf die Bevölkerung unter 70 verteilen.

Man kann es drehen und wenden, wie man will, hier findet etwas statt, was rational nicht mehr zu erklären ist. Was mich am meisten wundert, ist, dass sich niemand darüber zu wundern scheint.

Für mich sieht es so aus, dass wir dem technischen Fortschritt nicht nur die Natur, sondern auch bereitwillig unsere Gesundheit opfern. Wir werden nämlich nicht immer gesünder, sondern immer kränker, wie die Zahlen beweisen. Wir werden auch immer schwächer. Ich habe eine Zahl im Hinterkopf, dass Jungs seit den 70er Jahren körperlich um mehr als 20% schwächer geworden sind und die Mädchen deshalb jetzt gleichziehen.

Aber das scheint den Menschen zu gefallen. Sie fühlen sich als moderne Helden, wenn sie im Krankenhaus sind. Über nichts reden sie lieber als über ihre Krankheiten. Sie lieben es geradezu, krank zu sein. Mit Freude nehmen sie ihre Pillen und Tröpfchen ein. Krank ist Kult.

Wenn wir so weitermachen, kommen wir in absehbarer Zeit dahin, dass die eine Hälfte der Bevölkerung krank im Bett liegt und von der anderen Hälfte der Bevölkerung gepflegt wird.

Gut, wenn wir dann Roboter haben, die all das für uns erledigen, woraus das Leben sonst noch besteht.

Bambi ess ich nicht!

Vor ungefähr einem halben Jahr, kurz nach der Geburt seines Sohnes, hat Gilbert auf seinem Blog über das Zeitalter der Kuscheltiere philosophiert. Er führt aus, dass fast alle nützlichen und überflüssigen Gegenstände, die Erwachsene kleinen Kindern schenken, irgendwie mit Tieren zu tun haben. Entweder sind die Tiere auf den jeweiligen Gegenstand aufgedruckt oder der Gegenstand selber wird in Form eines Tiers präsentiert.
Es gibt also nicht nur Strampelhosen, Lätzchen, Schlafanzüge, Bettwäsche und Tapeten mit niedlichen Bärchen, Lämmchen und Häschen drauf. Nein, weit mehr: das Badethermometer kommt als Fisch daher, die Sparbüchse als Frosch, das Töpfchen als Ente, der Schnuller als Schweinchen. Sogar die Spieluhr tarnt sich als lächelnder Wal. Auch Schrank, Bett und Stuhl sind mit Tierfiguren à la Disney verziert. Das Kind lernt beizeiten, dass es nicht nur auf einem Schaukelpferd reiten kann, sondern auch auf einem Löwen, einem blauen Elefanten oder der Biene Maja.

Dazu kommt eine gewaltige Flut an Bilderbüchern mit ihren verniedlichenden Tierdarstellungen, von denen die Geschichte vom Maulwurf, der wissen wollte, wer ihm auf den Kopf gemacht hat, der Realität noch am nächsten ist. Da gibt es die kleine Raupe Nimmersatt, die Eule mit der Beule, den Regenbogenfisch, den Grüffelo, Frederick und zahllose andere. Für die etwas größeren Kinder dann Pu der Bär, Das wilde Mäh, Die Schule der magischen Tiere, Die Muskeltiere, Eulenzauber und wie die Bücher alle heißen mögen. Nichts gegen die Bücher als solche, die meisten davon sind wirklich hübsch gemacht. Was stutzig macht, ist die Quantität, nicht die Qualität.

Weil das immer noch nicht genug ist, wird das Kind zudem auch noch mit Animations- und Zeichentrickfilmen überschwemmt. Da gibt es Shaun, das liebenswürdige Schaf. Ratatouille, die kochende Ratte. Die Biene Maja, den König der Löwen und eine Million anderer fiktionaler Tiere.

In den meisten Bilder- und Kinderbüchern werden Tiere heutzutage nicht realistisch dargestellt, sondern vermischen sich mit dem kulleräugigen Kindchenschema, das bekanntermaßen selbst steinharte Herzen zum Schmelzen bringt. Die realen Tiere verschwinden hinter Fiktionen von Tieren. Dazu kommen eine Menge tatsächlich erfundener Tiere wie die Krumpflinge, die Olchis, der kleine Drache Kokosnuss, Snöfried und so weiter. Die Grenzen zwischen Natur und Fiktion verwischen sich und sie verwischen sich immer mehr.

Diese ganze Flut an verkitschten Informationen geht auf das Neugeborene nieder, sobald es auf der Welt ist, und begleitet das Kind bis in die Pubertät hinein. Für ein kleines Kind ist zunächst sein Kinderzimmer der Lebensraum und damit Wirklichkeit, später der Spielplatz, die Kindertagesstätte und die Grundschule. In all diesen Bereichen wird das Kind weiter mit verkitschten Informationen über die Tierwelt und die Natur vollgestopft. Für ein Kind sind all diese Informationen zunächst einmal wahr, denn es kann zwischen wahr und falsch noch gar nicht unterscheiden. Wenn es auf die Welt kommt, hat es noch keine Konzepte im Kopf, denn diese bilden sich ja erst im Kontakt mit der Umwelt heraus. Für ein Kind ist diese Umwelt heute Disney & Co. Ein Kind wächst heute in dem Bewusstsein heran, dass die Natur wie Disneyland ist. Durch ihre pure Überfülle überlagert die verkitschte Bilderwelt jede reale Erfahrung wie beispielsweise einen Besuch auf dem Bauernhof, wo man sich zudem leidlich Mühe gibt, den falschen Vorstellungen auch noch irgendwie gerecht zu werden und Kindern vor allem das Niedliche zeigt, das es ja in der Tierwelt durchaus gibt: die Kaninchen, die Ferkel, die Lämmchen und die neugeborenen Kätzchen.

Wer heute Kind ist, kann gar nicht anders als zur Überzeugung zu kommen, dass Disneyland & Co. die Normalität darstellt, während der Bauernhof die Ausnahme ist. Disneyland samt den dazu gehörenden sentimentalen Gefühlen werden als Realität im Bewusstsein des Kindes verankert. Wenn das Kind dann heranwächst, kann es mit Hilfe seines Verstandes, so es welchen hat, seine falschen Vorstellungen teilweise korrigieren, aber mit der Ratio kommt es nicht an sein Gefühlsleben heran. Die mit der verkitschten Bilderwelt erzeugte, oft ins Überschwängliche abdriftende Gefühligkeit, ja Rührseligkeit bleibt erhalten. Dem Zeitalter der Kuscheltiere folgt geradezu zwangsläufig das Zeitalter verkitschter Sentimentalität.

Seit jeher haben die Erwachsenen die ausgeprägte Tendenz, Kindern ein geschöntes Naturbild zu präsentieren. Der Wind in den Weiden wurde 1908 geschrieben, Pu der Bär 1928, Die kleine Raupe Nimmersatt 1969. Wie Gilbert in seinem Artikel ausführt, gab es daneben aber auch andere Darstellungen, wie Struwwelpeter oder Max & Moritz oder zahlreiche Märchen, in denen mit Tieren und Menschen ausgesprochen grausam umgegangen wurde. Auch das sind Verfälschungen, jedoch ins andere Extrem. Bis in die siebziger Jahre hinein galten Tierdarstellungen in Kinderbüchern zudem als zu naiv und zu fantastisch, man bevorzugte realistische Darstellungen. Schließlich sollten die Kinder ja noch was lernen.

Mit dem Fernsehen fing in meiner Generation die Überflutung mit falschen Bilderwelten an. Mit Fury, Lassie, Skippy und Flipper bahnte sich ein grundlegender Wandel im Verhältnis Mensch und Tier an. Das Tier wurde vermenschlicht und zum besten Freund. War diese Vermenschlichung anfänglich noch halbwegs realistisch dargestellt, driftete sie mit Disney & Co. zunehmend ins Fantastische ab, und das ist bis heute so geblieben. Dieser Paradigmenwechsel fand in etwa zur Zeit der 68er Revolution statt, als man vom Wirtschaftswunder genug hatte und sich lieber als Blumenkind und Hippie inszenierte.

Wenn ich heute mit Leuten aus meiner Generation rede, schwärmen wir alle von der Freiheit in unserer Kindheit. Und tatsächlich waren wir nach der Schule fast jeden Nachmittag mit Gleichaltrigen draußen in der Natur. Unser Spielfeld waren die umliegenden Wiesen, der nahe Bach, der Waldrand (richtig hinein trauten wir uns selten) und die Straßen im Dorf. Und auch der Bauernhof war eine bekannte Größe, denn einige unserer Spielkameraden waren Bauernkinder. Wir durften auf dem Traktor mitfahren, kletterten auf Bäume und auf Holzgestelle gehäufeltes Heu waren unsere Indianerzelte. Noch heute weckt ein warmer Sommertag in mir die Erinnerung an diesen unvergesslichen Duft von Heu.

Die Erwachsenen gingen derweil ihren eigenen Geschäften nach. Niemandem kam auf die Idee, dass uns Kindern was passieren könnte und deshalb ein Erwachsener auf uns aufpassen müsste. Wir waren auf uns selbst gestellt und durften unsere eigenen Erfahrungen mit und in der Natur machen. Wir lernten ganz nebenbei, dass es außer Kaninchen, Bärchen und Lämmchen auch Wespenstiche, Kreuzottern, Misthaufen und den Schlachttag gab.

Für mich und meine Spielkameraden waren die Wiesen und Felder, der Bach, der Alltag auf dem Bauernhof, das Dorfleben die Normalität, während der Zeichentrickfilm, das Kinderbuch und der Teddybär die Ausnahmen waren. Das ist heute anders. Draußen in der Natur und in den Straßen findet man keine spielenden Kinder mehr, die sich selbst überlassen sind. Die Kinder von heute kennen fast nur noch den überwachten Raum. Ihre Aktivitäten verlagern sich mehr und mehr in die Innenräume. Kinderärzte klagen schon darüber, dass viele Kinder sich zu wenig bewegen. Und da, wo sie sich bewegen, ist es Sport und nicht Spiel.

Es heißt, was Hänschen nicht lernt, lernt Hans nimmermehr. Aber es gilt auch der Umkehrschluss: was Hänschen lernt, vergisst Hans nimmermehr. Durch die Überflutung mit falschen Bilderwelten, die in der Kindheit zudem noch auf der Gefühlsebene verankert werden, wird der Zugang zur Natur, wie sie ist, erschwert, wenn nicht sogar unmöglich gemacht. Ich habe es dann auf einmal mit Erwachsenen zu tun, mit denen ich nicht diskutieren kann, weil die zugrundeliegenden Wirklichkeitserfahrungen völlig andere sind.

Wo ich ein Lamm sehe, sieht ein anderer Shaun das Schaf. Wo ich Rehfleisch sehe, sieht ein anderer ein totes Bambi. Irgendwo verstehe ich schon, dass man Shaun und Bambi nicht essen kann. Aber Shaun und Bambi sind für mich Zeichentrickfiguren geblieben. Ich habe dem Lamm und dem Reh gegenüber nicht dieselben süßlichen Gefühle, wie sie durch Filme erzeugt werden. Die Wirklichkeit des Schlachttags hat mit der Wirklichkeit von Disneyland eben nichts zu tun. Und deshalb redet man ständig aneinander vorbei.

„In dem Maße, in dem die Tiere von unserer Welt verschwinden, vermehren sie sich in den Kinderzimmern als Schemen, als Phantasmen und Erinnerungen, als Stellvertreter für unsere Wünsche“, sagt Gilbert in seinem Artikel. Das ist klug beobachtet.

Es gilt aber auch hier wieder der Umkehrschluss: Wenn sich in unseren Kindernzimmern Tiere als Schemen und Phantasmen vermehren, ist es eigentlich kein Wunder, dass sie in der realen Welt mehr und mehr verschwinden. Sie verschwinden, weil sie uns, so wie sie von Natur aus sind, nichts mehr bedeuten. Sie verschwinden, weil wir sie in ihrer natürlichen Schönheit und Würde nicht mehr erkennen.

Der etwas andere Text zu Ostern

Der Höhepunkt eines jeden Gottesdienstes ist nicht die Predigt, sondern die Wandlung. Die Choreographie einer Messe konzentriert sich auf diesen Punkt hin. Die Wandlung wird so erklärt, dass Jesus Christus durch die Kraft des Heiligen Geistes Brot in seinen Leib und Wein in sein Blut verwandelt. Ein Christ glaubt daran, dass Christus wirklich, also leibhaftig, in Wein und Brot gegenwärtig ist. Brot und Wein wurden durch die Worte des Priesters in ihrer Substanz verändert. Eine Wesensverwandlung also. Transsubstantiation.

Unter Kommunion versteht man den Empfang der Gaben von Brot und Wein, die nun den Leib und das Blut Christi repräsentieren.

Jede Mahlzeit ist ein heiliger Akt, der uns mit allem, was lebt und ist, verbindet. Jedes Stück Brot erfährt, indem ich es esse, eine wesenhafte Verwandlung. Eine Transsubstantiation, geradeso, wie die Kirche sie für die Hostie beschreibt.

Was einmal Brot gewesen ist, wird zu meinem Leib. Und zwar ganz konkret: Das Brot wird in seine molekularen Bestandteile zerlegt, über die Darmwand in meinen Stoffwechsel aufgenommen und durch die emsige Arbeit vieler Zellen in meinen Leib verwandelt. An irgendeinem Punkt in diesem Vorgang hört das Brot auf, Brot zu sein. Es verwandelt sich in meinen Leib. Daran ist an sich nichts Geheimnisvolles und nichts Rätselhaftes, aber ein Wunder ist es dennoch.

Bevor es zum Brot wurde, reifte das Getreide dank Sonnenlicht, Wasser und Mineralien auf dem Feld heran. Im Getreide vereinigen sich die vier Elemente Erde, Wasser, Licht und Luft. Wenn ich Brot esse, habe ich teil an dieser Vereinigung. Sie hebt mich über mich selber hinaus und bindet mich in den großen Kreislauf der Natur ein. Nahrungsaufnahme ist nichts Banales. Nichts, das man achtlos nebenher erledigen sollte. Eigentlich seltsam, dass wir uns dieser Dimension unserer Existenz bei all unserer angeblichen Bewusstwerdung so wenig bewusst sind, ja sie immer weniger spüren und sogar vergessen. Neulich habe ich irgendwo gelesen, dass Fast und Convenience Food sich immer größere Marktsegmente erobern. Der Herd und damit die Küche als das ursprüngliche Zentrum aller menschlichen Aktivitäten hat ausgedient. In Amerika gibt es anscheinend sogar schon Häuser, wo sich, was mal Küche war, auf Mikrowelle und Wasserkocher beschränkt.

„Stoffwechsel heißt, den eigenen Stoff mit der Welt zu tauschen. Wenn ich etwas esse, so durchläuft mich dieser Brennstoff ganz anders als einen Motor das Benzin. Dieses wird im Kolben gezündet, verbrennt und verlässt dann den Auspuff wieder als CO2. Die Nahrung aber, die ich zu mir nehme, wird stofflich zu einem Teil von mir. Die Zellen müssen dafür ein anderes Stück ihrer eigenen Substanz hergeben. Wir alle stoßen mit jedem Atemzug einen Teil von uns an die umgebende Luft ab. Im selben Maße entstehen wir neu aus den Produkten der Erde. Was eben noch ich war, ist jetzt schon das CO2-Molekül in der Lunge des Gegenübers und dann ein Stück Grashalm auf der Wiese. Was eben noch Korn auf dem Feld war, ist nun bereits „Ich“. Aber dieses Ich ist stets ein anderer, weil es nicht aus meinen eigenen spezifischen Stoffteilchen besteht, sondern weil der Stoff, der mich bildet, beständig wechselt.“ (Andreas Weber, Alles fühlt, S. 58).

Im Gottesdienst folgt die Kommunion auf die Wandlung. In Wirklichkeit ist es gerade anders herum. Zuerst erfolgt die Kommunion, der Empfang der Gabe, die Teilhabe, und dann die Wandlung, die wesenhafte Verwandlung der Nahrung in meinen Leib.

Doch nicht nur die Reihenfolge wird im religiösen Ritus verdreht. Er gründet zudem auf einer heimlichen Vertauschung von dem, was wir in dualistischer Weise als Geist und Materie definieren. Im religiösen Ritus wird der Geist zum verbindenden, die Körperhaftigkeit zum trennenden Element. Dem Gläubigen wird suggeriert, dass alle Menschen, über den Geist verbunden, eine Gemeinschaft, eine Einheit bilden.

In Wirklichkeit ist es unser stofflich-materieller Anteil, über den wir mit anderen Menschen und der Welt zutiefst verbunden sind. Diese Verbundenheit erwächst aus dem beständigen Austausch der Materie, aus dem wirbelnden Tanz der Teilchen. Es ist ein permanentes Geben und Nehmen, an dem alles Sein teilhat und von dem niemand ausgeschlossen ist.

Die Kirche lehrt uns, dass wir über unseren Geist am Göttlichen teilhaben. Das bedeutet, dass mein Geist zumindest ein Widerschein des göttlichen sein muss, denn wäre mein Geist dem göttlichen nicht zumindest ähnlich, dann könnte ich nicht an ihm teilhaben. Doch dieser Geist bedeutet Entfremdung: von der Natur, vom Leben, von den Anderen, von mir selbst.

Wenn ich meinen eigenen Geist beobachte, stelle ich fest, dass er es ist, der mich von allem trennt. Ich fange an, mich fremd zu fühlen, sobald ich andere Menschen oder die Welt als von mir getrennte Objekte betrachte. Das geschieht nicht über den Körper, sondern über den Geist. Da die materielle Seite nicht beständig ist, kein Ich kennt, sondern aus permanentem Geben und Nehmen besteht, also Stoffwechsel ist, kann die körperliche Erfahrung nicht objektiviert werden. Sie ist immer subjektiv, immer eingebettet in die Umwelt, immer in der Teilhabe mit den Anderen, immer im Austausch mit allem.

Wenn ich die Anderen und die Welt als von mir getrennte Objekte betrachte, muss ich einen künstlichen Weg (er)finden, um mich mit den Anderen zu verständigen oder mich in der Welt zurechtzufinden. An die Stelle von Kommunion im Sinne von Teilhabe tritt im geistigen Austausch die Kommunikation. Im Gegensatz zur Kommunion ist Kommunikation nicht unmittelbar, spontan und direkt, sondern vermittelt. Es gibt Sender und Empfänger, die über ein Medium miteinander in Verbindung stehen, ansonsten aber getrennt voneinander sind. Als Medium dient eine Sprache. Ob Bildersprache, Gestik, gesprochene Sprache oder Schrift, ist dabei unerheblich.

Da ich ein Medium (eine Sprache) benutzen muss, kann ich nie mit Sicherheit sagen, dass ich mein Gegenüber wirklich verstanden habe. Die Benutzung einer Sprache ist eine Quelle unendlicher Missverständnisse. Im Grunde weiß ich nicht, was im Geist eines anderen Menschen wirklich vorgeht, was er denkt oder fühlt. Ich bin auf das angewiesen, was er von sich preisgibt. Doch selbst, wenn der Andere mir einen Einblick in seine Innenwelt gibt, kann ich nicht sicher sein, dass ich es so verstanden habe, wie es gemeint war.

Was in der Kommunion Teilhabe durch wesenhafte Verwandlung ist, ist in der Kommunikation Information, die weder den Sender noch den Empfänger wesenhaft verwandelt. Es ist wie beim Motor, bei dem das Benzin bloß durchläuft. Wie beim Motor durch die Verbrennung von Benzin Energie freigesetzt wird, so geschieht das auch in der Kommunikation. Der Austausch von Information löst energetische Prozesse aus. Es ist jedoch ein Irrtum zu glauben, dass energetische Prozesse wie beispielsweise ein Shitstorm oder eine Bundestagsdebatte gleichzeitig mit einer wesenhaften Verwandlung einhergehen. Meist ändert sich dadurch nämlich erstmal gar nichts. Wenn Wissenschaftler uns nun einreden wollen, dass Information der Urstoff ist, aus dem alles besteht, dann heißt das nichts anderes, als dass wir Menschen der Welt vollkommen entfremdet sind. Noch entfremdeter kann man gar nicht sein. Wo alles nur noch Information und keine Teilhabe mehr ist, ist die Trennung absolut. Ich glaube, man sollte nicht immer auf die Wissenschaftler hören.

Unser Geist ist unser Gefängnis, aus dem wir nicht herauskommen. Genau darauf weist Platons Höhlengleichnis hin. Diese Trennung von der Welt und den Anderen durch unsere geistigen Gefängnismauern ist die Quelle all unserer Missverständnisse und all unserer Kriege. Deshalb führen Tiere in der Regel keine Kriege. Weil sie mit weniger oder gar keinem Geist wie dem unseren ausgestattet sind.

Ich frage nicht nur mich, sondern auch die Priester: Wie kommt die Kirche dazu, uns gerade das Gegenteil von dem zu lehren, was der Wirklichkeit entspricht und was jeder an sich selbst beobachten kann? Und wieso glauben wir das unwidersprochen? Warum gehen wir nicht von unseren eigenen konkreten Erfahrungen aus?

Kommunion und Wandlung sind in der Tat heilige Handlungen. In dieser Reihenfolge. Und nicht, wenn sie in der Kirche stattfinden. Wir vollziehen sie jeden Tag, und das heiligt unseren Alltag und macht unser Leben reich und kostbar.